史威登堡神学著作

宇宙星球 #175

175.后来,我又问

175.后来,我又问了这些灵人有关他们所来自的星球的各种问题,先问的是他们的神性敬拜和启示。关于敬拜,他们说,各民族及其家族每三十天聚在一个地方听讲道。这时,讲道者走上稍高出地面的一个讲坛,教导他们带来生活良善的神性真理。关于启示,他们说,启示发生在清晨,就在他们半睡半醒之间;那时,他们仍享有未被身体感官和世俗事物所打断的内在之光。在这种时候,他们从天堂听见天使谈论神性真理,以及如何照之生活。当他们完全醒来时,只见一位身穿白衣的天使站在他们床边,然后突然从他们的视线消失。他们由此知道他们所听到的话来自天堂。他们以这种方式区分神性异象和非神性异象,因为在非神性异象中是看不到天使出现的。他们补充说,他们的讲道人便以这种方式经历启示,其他人有时也经历这种启示。

属天的奥秘 #3900

3900.“那时,若

3900.“那时,若有人对你们说,看哪,基督在这里,或在那里,你们不要信”表警告,要谨防他们的教导。“基督”是指主的神性真理,因而是指主的圣言和取自圣言的教义。显然,此处所表相反,即表示歪曲的神性真理或虚假的教义。“耶稣”表神性良善,“基督”表神性真理(参看3004, 3005, 3008, 3009节)。
“因为假基督、假先知将要起来”表那教义所教导的虚假。“假基督”出自被歪曲的圣言的教义事物,或并非神性的真理,这一点从刚才所述明显看出来(也可参看3010, 3732节末尾)。“假先知”表那些教导这类虚假的人(2534节)。在基督教界,教导虚假的,尤其是那些以自我杰出,以及世俗财富为目的的人。事实上,他们为一己之利而扭曲了圣言的真理。因为当自我之爱和尘世之爱为目的时,所想到的不是别的。这些就是“假基督、假先知”。
“显大神迹、大奇事”表基于外在表象和谬见的证明和说服,简单人因此让自己被迷惑。这就是“显大神迹、大奇事”,蒙主的神圣怜悯,这一点将在别处予以说明。
“如果可能,他们连选民也要迷惑”表那些过着良善与真理生活,因而住在主里面的人。这些就是圣言中被称为“选民”的人。与那些以神圣的面纱掩盖其亵渎的敬拜之人在一起时,这种人很少被发现;或即便被发现了,他们也不会被认出,因为主将其藏起来,从而保护他们。直到他们通过主确认自己会很容易被外在圣洁所迷惑;不过,他们一旦得以确认,就会坚定不移,不会受骗。因为他们被主保守在天使的陪伴下,尽管他们没有意识到这一点;这时,他们就不可能被邪恶团伙所迷惑了。
“看哪,我预先告诉你们了”表告诫要谨慎,就是要当心;因为他们就在假先知当中,这些假先知外面披着羊皮,里面却是残暴的狼(马太福音7:15)。“假先知”就是今世之子(sons of the age),他们在自己的世代比光明之子更精明(即更狡猾),如路加福音(16:8)所描述的。因此缘故,主以这些话告诫他们:
看哪,我差你们出去,如同绵羊在豺狼中间;所以你们要机警如蛇,天真如鸽。(马太福音10:16)
“所以若他们对你们说,看哪,祂在旷野里,你们不要出去;或说,看哪,祂在内屋中,你们不要信”表他们所说关于真理、良善,以及许多其它事的话都不要信。除了通晓内义的人外,没有人明白这些话的含义。它们含有一个奥秘在里面,这一点从以下事实可得知:这是主说的话,若没有某种更深层次的含义隐藏其中,那么这些话就等同于无。也就是说“若他们说,基督在旷野里,你们不要出去;或说祂在内屋中,你们不要信”这样的警告等同于无。“旷野”表示荒废的真理,“内屋”或隐密处表示荒废的良善。“旷野”之所以表示荒废的真理,是因为当教会荒废时,也就是它不再有神性真理,因为良善或对主之爱和对邻之仁不复存在时,它就被称为“旷野”,可以说就在“旷野”里。因为“旷野”或“沙漠”这个词用来表示一切荒芜或荒凉之物(2708节),以及少有生命之物,如那时教会的情形。由此明显可知,此处“旷野”表示没有真理的教会。
“内屋”或隐密处在内在意义上表示教会的良善,以及简单的良善。具有良善的教会被称为“神的家或殿”(house of God),在这种情况下,“内屋”及屋内的事物就良善的形式,这也是家或屋所含之物。因为“神的家或殿”表神性良善,“家或屋”一般表爱与仁之善(参看2233, 2234, 2559, 3142, 3652, 3720节)。之所以不可相信他们所说关于真理和良善的话,是因为他们称虚假为真理,称邪恶为良善。事实上,以自己和尘世为目的的人只将真理与良善理解为他们自己要被崇拜,他们自己要得到利益,而不是理解为别的什么。他们若给人以虔诚的印象,也是为了披上羊皮。
而且,主所说的圣言包含数不清的事物在里面,比任何人所能数算的还要多,“旷野”或“沙漠”是一个具有广泛属灵含义的词。由于一切荒芜或荒凉之物都被称为“旷野”,一切内层之物都被称为“内屋”,故“旷野”或“沙漠”也表旧约圣言,因为旧约被认为已经废止了;而“内屋”表示新约圣言,因为新约教导内层事物,即它涉及内在人。同样,整部圣言都被称为“旷野”或“沙漠”,因为它不再用来提供教义事物;人类因背离圣言的诫命和条例而将圣言变为“旷野”或“沙漠”的行为被称为“内屋”。这在基督教界是众所周知的,因为其敬拜外在神圣,内在亵渎的人为了以自己比所有人都杰出、比所有人都富有为目的的创新,会弃圣言于不顾,甚至不让别人阅读圣言。即便那些其敬拜不像刚才所描述的那样亵渎,而是视圣言为神圣,也允许圣言在普通人当中的人,仍根据他们自己的教导而弯曲和解释一切事物。这便使得圣言中与他们自己的教导不一致的其它部分沦为“旷野”或“沙漠”,这一点从那些将救恩置于唯信,并蔑视仁爱行为的人很清楚地看出来。可以说,他们将主自己针对爱与仁在新约,以及多次在旧约所说的一切话都变成“旷野”或“沙漠”,并将属于无行为之信的一切都变成“内屋”。由此明显可知“所以若他们对你们说,看哪,祂在旷野里,你们不要出去;或说,看哪,祂在内屋中,你们不要信”这些话是什么意思。
“闪电从东边发出,直照到西边,人子来临,也要这样”表对主的内在敬拜如瞬间消散的闪电。因为“闪电”表为天堂之光显现之物,因而表关于爱与信所宣讲的事,因为这些是天堂之光的成分。就至高意义而言,“东”表主,就内在意义而言,表从来自主的爱、仁与信所流出的良善(参看101, 1250, 3249节)。而就内在意义而言,“西”表已经衰落或不再存在的事物,因而表示不承认主,或不承认从爱、仁与信所流出的良善。因此,“闪电从东边发出,直照到西边”表消散。主的到来不像字面上所说的那样在于再次出现在人世间,而在于祂在每个人里面的临在。每当宣讲福音、默想圣事时,祂就在那里临在。
“尸首在哪里,鹰也必聚在那里”表通过推理对虚假的确认在荒废教会将要增多。当教会缺乏良善,并因此缺乏信之真理,也就是荒废时,它就被视为“死亡”,因为良善与真理是教会生命的源头。所以,教会一旦死去,就好比一具“尸首”。“鹰”表示关于良善与真理的推理,大意是它们除了能从思想上被理解外什么也不是,以及通过这些推理对邪恶与虚假的确认,这一点从下文可以看出来。“尸首”在此表示缺乏仁与信生命的教会,这一点从主在路加福音中的话明显看出来,在那时祂论及时代末了时说:
门徒说,主啊,在哪里呢(即时代的末了或最后的审判)?耶稣对他们说,躯体在哪里,鹰也必聚在那里。(路加福音17:37)
“躯体”(Body)在此取代了“尸首”,因为它是一具在此情况下所指的死尸,并表示教会。事实上,审判是从神的家或殿,即从教会开始,这一点从圣言中的许多经文明显看出来。这就是上述所引用和解释的主的话在内在意义上所表示的细节。它们处在最优美的次序中,尽管这次序从字义上根本看不出来。若根据上面的解读以连贯的次序思想它们,谁都能明显看出来这一点。

属天的奥秘 #1690

1690.“其余的人

1690.“其余的人都逃到山里去了”表示不是他们都被征服了。这无需解释,从以下事实清楚可知:其余的人逃跑了。内义论述的主题是主在童年时期所经历的试探;关于这些试探,新约没有任何记载,只记载了祂在旷野或从旷野出来后不久所经历的试探,以及后来在客西马尼园和之后的最后一次试探。主自童年初期直到祂在世上的生命最后一刻的生活就是不断的试探和不断的胜利,这一点从旧约的许多地方清楚看出来;主的试探并没有随着祂在旷野中面对的试探而结束,这一点从路加福音中的话明显看出来:
魔鬼用尽了各样的试探,就暂时离开耶稣。(路加福音4:13)
这一点也可从以下事实看出来:祂一直受试探,甚至直到十字架受死,因而直到祂在世上生命的最后一刻。由此明显可知,主在世上的整个生活,从祂童年初期开始,就是不断的试探和不断的胜利。最后的试探发生在十字架上,当时祂为祂的仇敌,因而为全世界所有人祷告。
在福音书中,圣言对主生活的描述,除了祂在旷野经历的试探外,只提到最后的试探。除此之外再没有向门徒透露更多。从字义上看,所透露的事似乎微不足道,几乎不算什么事。因为以这种方式一说一答根本不构成任何试探;而事实上,祂所受的试探比人类心智所能理解和相信的还要严厉。除了亲身经历的人外,没有人能知道什么叫试探。马太福音(4:1-11)、马可福音(1:12-13)和路加福音(4:1-13)中所记载的试探以概括的形式包含了所有试探,即:主出于对整个人类的爱与爱自己、爱世界争战,地狱充满了这些爱。
所有试探都是对存在于人里面的爱的一种攻击,试探的程度取决于这爱的程度。如果爱不受攻击,就没有试探。摧毁一个人的爱就是摧毁他的真正生命,或他生命的核心,因为爱就是生命。主的生命是对整个人类的爱;事实上,这爱如此伟大,又具有这种性质,以至于除了纯粹的爱外,什么都不是。从主的童年初期直到祂在世上生命的最后一刻,祂就允许针对祂的这种生命的不断试探,或说允许祂的这种生命不断受到攻击,如前所述(1661:5, 1676节)。爱,就是主的真正生命,或说主生命的绝对核心由这些话来表示:
祂饿了,魔鬼说,你若是神的儿子,可以吩咐这块石头变成食物。耶稣回答说,人活着不是单靠食物,乃是靠神的一切话。(路加福音4:2-4; 马太福音4:2-4)
祂与爱世界和构成爱世界的一切争战,这一点由这些话来表示:
魔鬼又领祂上了高山,霎时间把世界上所有的王国都指给祂看,对祂说,这一切权柄和这些王国的荣耀,我都要给你,因为这原是交给我的,我想给谁就给谁。你若在我面前下拜,一切就都是你的。耶稣回答他说,撒但,退我后边去吧。经上记着,当拜主你的神,单要事奉祂。(路加福音4:5-8; 马太福音4:8-10)
祂与爱自己和构成爱自己的一切争战,这一点由这些话来表示:
魔鬼就带祂进了圣城,叫祂站在殿顶上,对祂说,你若是神的儿子,就把自己扔下去,因为经上记着,主要为你吩咐祂的使者,用手托着你,免得你的脚碰在石头上。耶稣对他说,经上又记着,不可试探主你的神。(马太福音4:5-7; 路加福音4:9-12)
不断的胜利由这句话来表示:试探之后,有天使来伺候祂(马太福音4:11; 马可福音1:13)。
总之,主自童年初期直到祂在世上生命的最后一刻,一直受到所有地狱的攻击。祂不断与这些地狱争战,征服并战胜它们;祂纯粹出于对整个人类的爱而这样做。由于这爱不是人性,而是神性,并且这爱的强度决定了试探的强度,所以显而易见祂的争战何等严厉,地狱那一方何等凶残。我确切地知道,这一切都是千真万确的。

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